trois formats sémio-catégoriels d'inscription sur les plateformes sexuelles et sentimentales 2.0

les usages des catégories sexuelles en ligne

le 14 décembre 2016, s’est tenu à Lille la journée d’étude « Genre, médias et numérique », organisée par le labo Geriico, et à laquelle j’ai été invité pour présenter une partie de mon travail de thèse en cours de rédaction. Les vidéos des interventions sont d’ores et déjà disponibles sur le site de l’université de lille 3, et je copie ici les notes de mon intervention notamment parce que c’est l’occasion de pouvoir enfin publier à l’écrit un travail commencé en 2011 et jusqu’ici plutôt documenté de façon audio (conférences à l’ISCC, quelques émissions de radio, etc.), si l’on met de côté le post initial qui avait fait suite à ma communication à l’AFS2011. Par ailleurs, je suis convaincu que c’est un texte qui peut aider chercheur·e·s ou étudiant·e·s à situer de façon à la fois plus explicite et plus riche leurs travaux lorsqu’il·le·s font le choix conscient de se concentrer sur un seul type de plateforme. Enfin, cette communication à Lille est le fruit d’un premier effort de synthèse à un moment ou je suis en train encore de reprendre la grille d’analyse des interfaces, aussi tout n’y est pas toujours parfaitement abouti ni impeccablement défini, mais ce sont les joies du travail scientifique en train de se faire…

Pour commencer

Je travaille sur des plateformes dont on fait un usage sexuel ou sentimental en ligne, que ce soit des plateformes de rencontre généraliste ou de niche, à visée sentimentale ou récréative, ou encore des plateformes de diffusion de vidéo pornographiques. Je ne distingue pas a priori rencontre et tubes pornographiques, car, sur le terrain, les plateformes qui m’intéressent offrent toutes la possibilité de rencontrer en échangeant des messages, ou bien de regarder, consulter (il est facile de comprendre que c’est l’activité incontournable 😉 ), quels que soient les contenus consultés.

logos_sites adopte meetic tinder mytilene grindr planetromeo cam4xhamster xtube adultfriendfinder, etc.
la classification des plateformes entre sites de rencontre et sites porno est-elle sociologiquement pertinente ?

L’argument méthodologique qui voudrait que l’on définisse en sciences sociales un objet médiatique à étudier par le fait qu’il est plus ou moins sexuel ou pus ou moins sentimental ne me semble aucunement recevable étant donné qu’il invisibiliserait ce qui anime principalement les plateformes, c’est-à-dire le fait même de positionner une offre technologique sur des critères à la fois médiatiques ET sexuels. C’est ce qui m’intéresse ici, et la façon dont je vais solliciter la notion d’orientation intimes développée par M. Bozon pour expliquer les énoncés formulés dans les interfaces des plateformes pourrait tout aussi bien être utilisée pour expliquer les prises de position méthodologiques des chercheur·e·s sur la délimitation de leurs terrains/objets.

L’inscription sur ces plateformes consiste en un travail de définition de soi, de présentation de soi et d’enregistrement de données au sein d’une base de données. Ces données qui seront soit utilisées par la plateforme elle-même pour identifier ses client.e.s, soit publiées à l’attention des autres abonné.e.s, soit transmises à des entreprises tierces (annonceurs, etc.) dans un contexte de marché biface.

L’étape de l’inscription organise un tri des personnes, parfois la constitution de groupes cohérents, suivant des catégories mises à leur disposition dans les formulaires d’inscription. Les potentiel.le.s abonné.e.s doivent pouvoir y correspondre ou tout du moins pouvoir s’en accommoder, et pouvoir s’accommoder ensuite du type d’expérience en ligne que les plateformes ont pensé devoir correspondre au choix de telle ou telle de ces catégories. Les catégories en jeu sont systématiquement issues de l’une ou l’autre de ces familles de catégories que l’on peut regrouper sous l’appellation générique de « catégories sexuelles », qui comprennent les catégories de sexe ou genre, d’orientation sexuelle et de statut relationnel.

Ce qui m’intéresse dans la compréhension des usages de ces catégories sexuelles par les plateformes, c’est moins qui elles désignent, que la façon dont parfois tout peut être réduit à la combinaison de seulement deux d’entre elles (catégories de genre h/f) ou bien au contraire d’autres fois tout va concourir à en solliciter une bien plus grande variété. C’est-à-dire que le nombre même de ces catégories sur le terrain va impliquer des logiques différentes dans leur emploi, leur combinaison et, au final, leur signification1.  Choisir entre ces deux possibilités (lexique réduit ou varié) d’utiliser les catégories sexuelles a des conséquences importantes, à la fois logiques, médiatiques et sociales.

Je vais d’abord présenter le fonctionnement des formulaires d’inscription, puis ce qu’il se passe lors de la navigation sur ces plateformes, et enfin, à l’aide de la notion d’orientations intimes, de M. Bozon, tenter de mettre ces logiques d’inscription et de navigation en perspective.

1 – les univers techno-catégoriels lors de l’inscription sur les plateformes

Il existe des formes variées de manipulation des catégories proposées dans les formulaires d’inscription : des checkboxes, des listes, des menus déroulants, des nuages de tags, etc. Les formulaires d’inscription servent en premier lieu à renseigner les « raisons » pour lesquelles un.e abonné.e utilise la plateforme, et répondent le plus souvent à une question plus ou moins explicite qui donne la formule de l’inscription : « je suis…, je recherche… », « ma culture/orientation sexuelle de référence c’est… », « mon profil/ma galerie résonne avec telle série de mots-clés… ».

formes_semio_inscription
formes numériques permettant la manipulation des catégories sexuelles à l’inscription : checkboxes, menus déroulants, tags, etc.

Le travail de réponse à ces formulaire d’inscription s’opère principalement à l’aide de catégories sexuelles, c’est-à-dire de catégories de sexe ou de genre (selon les sites, le terme varie), d’orientation sexuelle, et de statut relationnel.  Celles-ci peuvent être très peu nombreuses sur certaines plateformes, ou très nombreuses sur d’autres. Si l’on fait la liste des seules catégories de sexe-genre listées sur seulement la moitié des sites dont les logos sont affichés dans l’illustration du haut de ce post on trouvera à peu près :

–> Homme / femme /Transgenre /Transexuel.le / Travesti.e / homme trans / femme trans / homme cis / femme cis / agenre/ androgyne/ bigenre/ genderfluide/ genderqueer/ gender_nonconforming/ hijra/ intersexe/ non_binaire/ pangender/ transfeminine/ transgenre/ transmasculine/ two_spirit / couple bi2 / inconnu / couple / couple HF / couple lesbien (couple FF) / couple gay couple (HH) / ts-tg-tv / groupe / autre-other / « juste des potes » / butch / femme (au sens lesbien/anglo-saxon du terme) / cross-dresser / not applicable – hors-sujet / non-concerné.e.

Les catégories sexuelles ne sont pas utilisées de façon standardisée sur l’ensemble des plateformes. Ce n’est pas une nouveauté, l'(absence d’)usage des catégories sexuelles (le nombre de catégories, le choix des catégories, leur domaine d’application, etc.) fonctionne, hors-ligne aussi, comme un jargon propre à un monde social donné. Au contraire, donc, la variété des catégories impliquées dans l’inscription sur les plateformes associée à la variété des formes sémiotiques qui les rendent manipulables composent des ensembles pratiques qui selon leur configuration sémiotique choisies pour chaque formulaire n’offrent pas aux catégories sexuelles les mêmes possibilités de combinaisons, d’usages et de significations. On peut identifier trois grands types d’agencements sémio-catégoriels :

trois formats sémio-catégoriels d'inscription sur les plateformes sexuelles et sentimentales 2.0
trois formats sémio-catégoriels d’inscription sur les plateformes sexuelles et sentimentales 2.0

1 – le binarisme exclusif h/f et son avatar relationnel, l’orientation sexuelle binaire hétéro/homo. En pratique, ce format implique des catégories sexuelles très peu nombreuses, h/f + hetero/homo strict excluant toute forme non-binaire et/ou non-exclusive (bisexuel.le, personnes trans’, etc.). La plupart du temps, l’orientation sexuelle est déduite de la combinaison des catégories de sexe-genre plutôt qu’elle n’est explicitement formulée.

2 – la liste de variations identitaires ou pratiques (non-hétéronormatives, le plus souvent liée aux cultures gay, lesbienne ou libertine/échangiste) . En pratique, elle implique des catégories sexuelles hétérogènes (catégories d’orientation sexuelle mêlées avec « couple », « curieux.se », etc.) autour d’un type relationnel genré h/h ou f/f (orientations sexuelles) ou simplement explicitement sexuelle (échangisme, etc.). Ce format sémio-catégoriel engage des variations autour d’une identité socialisée comme toujours déjà sexuelle entre les abonné.e.s, quels que soient les contenus qui y seront associés.

3 – l’indexation de contenus par tags/mots-clés (documentation). En pratique, elle implique une composition ad libitum de catégories jugées pertinentes suivant des critères locaux. On s’approche du principe des folksonomies ici, bien que la plateforme conserve la maîtrise du lexique catégoriel lui-même. le côtoiement par les hasards de l’indexation sans impératif de non-contradiction (les orientations sexuelles y sont des mots-clés comme les autres, et on peut y être taggué·e « queer et straight » sans contradiction logique).

2 – politiques d’accès aux contenus et aux contacts : la sexualisation implicite ou explicite de la navigation

Pour les personnes qui n’auront pas été refoulées à l’étape de l’inscription (le refus se faisant par l’inpossibilité, quelle qu’en soit la raison, de faire usage des catégories sexuelles proposées, ou de payer, ou de fournir un identifiant requis, comme une adresse mail…), un autre phénomène entre en compte : celui des politiques d’accès aux contenus et aux contacts. En effet, suivant les plateformes sur lesquelles on s’inscrit, ce que l’on dit de soi, notamment avec les catégories sexuelles que l’on aura utilisées, a tantôt des conséquences sur ce que l’on peut voir, tantôt pas…

Il existe sur certaines plateformes une attention particulière qui consiste à restreindre l’accès aux contenus hébergés par la plateforme suivant certains critères. Cette variation dans le degré de liberté d’accéder à la totalité des contenus hébergés est directement corrélée aux formats sémio-catégoriels disponibles lors de l’inscription. Ceci laisse entendre a posteriori aux nouvelles personnes abonnées  que l’inscription vaut pour acceptation de la politique d’accès aux contenus choisie par la plateforme, alors même que ce point n’est jamais explicité auparavant.

Par ailleurs, les contenus (images et textes de présentation/discussion) ne sont pas les seules données de valeur sur ces plateformes, et la visibilité/publicité des contacts de chaque abonné.e.s peut prendre une grande importance, qu’ils apparaissent sous forme de listes de contacts ou directement de publicité des discussions, dans des commentaires ou des salons de chats ouverts à tou.te.s. les plateformes adoptent des normes très différentes, certaines réservant l’archivage de leurs contacts aux seuls abonné.e.s, d’autres mettant en scène le capital social de chacun.e des abonné.e.s au sein même de leur profil comme dans n’importe quel réseau social.

Il existe donc trois grands types de politiques d’accès aux contenus et aux contacts :

1 – politique fermée : « ce que je dis de moi influe sur ce que je vois » + pas de contacts visibles.

2 – politique semi-ouverte : « ce que je dis de moi ne me bloque pas l’accès aux contenus du site, mais celui-ci ne prétend pas être exhaustif non plus » + je peux indiquer mes contacts dans mon profil, contacts sur la plateforme et parfois même donner mes identifiants sur d’autres plateformes généralistes (fb, insta, tw…)

3 – politique ouverte : « quoi que je dise de moi, j’aurai accès à tous les contenus » (les images sont souvent accompagnées de commentaires + salons de discussions publiques, etc.)

Le rapport instauré par la plateforme entre ce que l’on dit de soi à l’inscription et ce que l’on verra à l’écran configure l’expérience médiatique tantôt plutôt comme suivant un principe de sélection nette et indiscutablement orientée sexuellement tantôt plutôt comme accueillant une activité de documentation et d’exploration. Ainsi, dans le cadre d’une politique d’accès aux contenus fermée, ce que l’on verra à l’écran correspondra à la sélection sexuellement orientée en conformité à l’inscription, orientation qui supporte et détermine une relation au média spécifique, puisqu’il est central de pré-sélectionner les contenus avant toute navigation de la part des abonné·e·s. À l’inverse une politique d’accès aux contenus complètement ouverte permettra de voir n’importe qui/quoi à l’écran, l’orientation sexuelle déclarée à l’inscription ne permettant pas à la plateforme de présumer des usages qui seront fait des contenus médiatiques (qu’ils soient informatifs, masturbatoires, relationnels, etc.).

Par ailleurs, l’invisibilité des contacts de chaque abonné·e aux yeux des autres dans le cas des politiques fermées participe à un processus de centralisation des outils de navigation sur le moteur de recherche (par critères) ou bien sur les algorithmes de matching (constituer des paires de profils suivant des règles présentées comme assurant une compatibilité « amoureuse », « sexuelle », etc.), au point qu’il faut toujours revenir aux outils de recherche de la plateforme pour naviguer. La plateforme est perçue comme un intermédiaire entre soi et les profils des autres abonné·e·s suivant un principe egocentrique (« moi » face à une infinité de profils potentiellement « compatibles »). À l’inverse la publicité des contacts des politiques d’accès aux contenus semi-ouvertes et ouvertes installe les abonné·e·s dans un rapport un peu différent au média : un.e abonné·e n’entretient pas en principe le même rapport avec tous les contenus, mais surtout, il·le n’est pas contraint de devoir parcourir ces contenus en revenant aux critères du moteur de recherche du site : il peut passer d’un profil à l’autre étant donné que les interactions entre abonné·e·s sont mises en scène dans des chatrooms, des carnets d’ami·e·s, etc. Il suffit alors de voguer de profil en profil, de parcourir un réseau de contacts. Les sites qui facilitent ce type de visibilité des contacts sont souvent ceux qui utilisent le plus l’indexation folksonomique des contenus.

La conséquence de ces politiques d’accès aux contenus et aux contacts réside dans un mode de sexualisation différent de l’expérience de navigation sur la plateforme, et un rapport différent aux affects qui émailleront cette navigation. Il existe deux manières principales de sexualiser l’expérience utilisateur.e :

1 – + 2 – Une sexualisation implicite de la navigation qui n’est possible et efficace que parce que l’orientation sexuelle de l’expérience médiatique peut, par métonymie, lui conférer le statut d’expérience relationnelle. → la navigation subit un effet de privatisation et de clôture autour d’une expérience de face-à-face sexuellement orienté entre ego et un·e autre abonné·e, même si ce face-à-face peut être, et l’est systématiquement, dupliqué en parallèle avec un nombre infini d’autres abonné.e.s.

2 – + 3 – Une sexualisation explicite de la navigation qui s’appuie sur un usage d’abord non-relationnel de la plateforme, et assimile en premier lieu les échanges entre abonné.e.s à des sociabilités autour des documents… les sociabilités sont potentiellement sexuelles, mais sans devoir suivre une orientation sexuelle systématisée et stabilisée, mais pas uniquement ; d’autres types d’échanges (amitiés, informations, conversations phatiques, etc.) peuvent se déployer tout aussi bien, sans devoir passer d’abord par un processus préliminaire de désexualisation3 .

Point important, les sites qui utilisent le format sémio-catégoriel de la liste de variations identitaires/pratiques voit les deux modes de sexualisation implicite et explicite se superposer : en effet, ces deux modes ne s’opposent pas intrinsèquement et même se complètent dans certaines cultures sexuelles : on peut s’inscrire sur un site pour des raisons variées, rencontrer ou regarder les images des autres, la dimension médiatique et documentaire étant intégrée comme une dimension possible de la sexualité au même titre que la dimension relationnelle plutôt que comme sa négation pure et simple. Ces variations dans la construction de l’expérience de navigation suivent des logiques qui sont proprement médiatiques et peuvent être listées : faciliter la mise en contact, parcourir un réseau de contacts, offrir des contenus identifiés comme sexuellement explicites, offrir des contenus qui seront sexuellement neutralisés, etc.

Ces variations dans l’expérience de navigation proposée par les plateformes nécessitent des infrastructures de management de l’information différentes, notamment en termes de modération (tantôt on censure le caractère sexuel tantôt on modère les formes de sexualités exprimées avec des effectifs allant du simple au centuple), de services de paiement en ligne (des sites reposent uniquement sur le paiement d’abonnements tandis que d’autres accueillent de la publicité, taxent les échanges entre abonné·e·s), etc. Je vais laisser de côté ces questions pour aujourd’hui et aborder, pour finir, les cadres sociaux qui permettent à ces formulaires d’inscription ainsi qu’à ces interfaces de faire sens et d’être lisibles pour les personnes qui les consultent.

3 – les orientations intimes comme cadre social des expériences de navigation

Les interfaces et le design des expériences de navigation propres à chaque plateforme ne viennent pas de nulle part, et pour comprendre dans quel cadre de représentation et de significations les plateformes construisent l’expérience de navigation de leurs abonné.e.s, on peut faire appel à la notion d’orientations intimes développée au début des années 2000 par M. Bozon4.

Bozon entend décrire les cadres sociaux de la sexualité, à partir d’un « nombre restreint de configurations » qu’il conçoit comme des grilles d’interprétation mais aussi des modes d’interaction ou des séries d’affects lié.e.s, toujours, aux actes et/ou aux discours sexuels. Il insiste particulièrement sur le rôle que ces configurations jouent dans la construction de soi. Le sociologue dégage ainsi « Trois usages élémentaires de la sexualité dans la construction de soi […] : l’un qui situe l’individu à l’intersection de liens avec de multiples partenaires, le second qui prend le désir comme manifestation et repère de l’existence individuelle, et le dernier dans lequel l’échange (ou le service) sexuel est le cœur d’une réalité qui lui est supérieure, la relation conjugale. ».

Ces trois orientations intimes partagent des caractéristiques communes avec les expériences d’inscription et de navigation que j’ai décrites plus haut. Ces caractéristiques communes concernent les expériences relationnelles typiques, les modes de subjectivation (place d’ego par rapport aux énoncés sexuels et à l’expérience pratique de la sexualité) et les représentations de la sexualité invoquées.

orientations_intimes_pol_inscriptions
les orientations intimes comme cadres sociaux des discours d’interfaces et du design de l’expérience d’inscription et de navigation sur les plateformes

orientation en réseau : la sexualité est conçue en termes de sociabilités sexuelles, elle implique une extériorisation de l’intimité, elle constitue un véritable capital social. Ce modèle est peu revendiqué comparé à d’autres, mais très présent au moins comme paradigme de référence chez de nombreuses personnes/groupes (comme modèle d’immoralité parfois), etc. La sexualité constitue ici un élément central d’identité sociale, on est alors moins fidèle à une personne qu’à un carnet dont on réactive les contacts régulièrement.

Dans sa version numérique, on peut voir que l’orientation des sexualités en réseau correspond à ce que l’on a repéré du second modèle d’interfaces, celui des politiques d’accès semi-ouvertes, avec l’importance des contacts pour organiser sa navigation sur le site et sa sociabilité en ligne, le fait que la sexualité est le support d’une identité sociale et un cadre possible aux relations plutôt qu’un problème, etc. c’est le cas généralement des plateformes gays, de certains sites lesbiens, et des sites libertins. L’idée de sociabilités sexuelles peut aussi être retrouvée en dehors des variations de la rencontre, sur les plateformes des tubes porno comme lors des shows amateurs par webcams live, lorsque les plateformes organisent la possibilité que les abonné·e·s s’y exhibent ouvertement, s’y encouragent, et discutent et interagissent de concert, en ligne.

On voit aussi comment des sites repoussent concrètement la possibilité que cette orientation « en réseau » puisse être associées à leurs propres usages, ce sont principalement ceux qui adoptent des politiques d’accès aux contenus fermées qui tentent d’y échapper : pour construire un mode relationnel qui ne fonctionne pas en réseau mais en face-à-face, ils coupent l’accès aux contacts, par exemple. Ces plateformes se réfèrent en priorité à une toute autre orientation intime : l’orientation conjugaliste.

orientation conjugaliste : selon Bozon, dans ce modèle, la sexualité participe à une construction affective, économique et matrimoniale, qui la contient. Elle n’a pas d’autonomie en dehors de ce cadre-là. « la sexualité est en somme un signifiant privé du signifié relationnel ou affectif. ». « La sexualité y occupe une place paradoxale : alors que l’activité sexuelle joue un rôle central dans la construction sociale du couple, elle est tenue de rester secrète et perd toute valeur hors de la conjugalité ». Bozon note encore, sans développer, que « plus généralement, les tenants du modèle conjugal tendent à condamner la représentation de la sexualité ». Suivant cette orientation, on comptera davantage ses « vrai.e.s » relations/partenaires que l’ensemble des personnes avec lesquelles on a eu des rapports sexuels.

Dans sa version numérique, on retrouve ici l’importance de la navigation par face-à-face (en théorie ils ne peuvent être que successifs, mais en pratique, plusieurs de ces face-à-face doivent être engagés en parallèle afin d’optimiser l’usage du site et la rentatbilisation de l’abonnement). On retrouve aussi l’impératif d’une sexualisation implicite plutôt qu’explicite des contenus opposant mode de sexualisation par orientation sexuelle des échanges à mode de sexualisation par les contenus. Les sites de rencontre qui se disent « généralistes », et sont particulièrement sélectifs, en fait, dans les manières de se catégoriser5 correspondent à cette orientation conjugaliste. Les illustrations accompagnant leurs pages d’accueil et leurs formulaires d’inscription laissent entendre que des (millions de) couples s’y forment ou que de belles histoires adviennent par leur intermédiaire (titres principaux de la homepage de 2016 du site de meetic, accompagnés du #loveyourimperfections, tout un programme de confiance en soi et de tolérance pour tenir la durée 😉 ).

orientation centrée sur le désir individuel : C’est le retour régulier du désir, c’est-à-dire l’activation périodique de la disposition à désirer/être désiré6 , qui confirme l’individu dans une continuité existentielle. Il s’agit, d’après Bozon, d’un mode a-relationnel de la sexualité, même s’il peut s’inscrire dans des formes de couples ou de sociabilités sexuelles, ceux-ci n’en sont alors aucunement le point central de fonctionnement. Bozon parle à la fois de narcissisme et d’un travail de connaissance de soi, d’auto-réflexivité. Dans cette logique, plaisir et satisfaction ne sont que des effets dérivés, et non les buts de l’action.

Dans sa version numérique : on pourrait se dire que c’est un usage individualiste des plateformes, celui qui est tant décrié dans les commentaires de certains sites conjugalistes, un usage « pour voir », ou pour « le plaisir des yeux ». Cependant, l’orientation désiro-centrée possède ses propres formes médiatiques en l’espèce de la pornographie, des contenus sexuellement explicites, ainsi que F. Vörös l’explique en donnant la définition de l’autosexualité alors qu’il décrit les usages contemporains du porno en sortant du prisme pathologisant et génitalo-centré de la masturbation. En effet, il indique dans sa thèse7 que « L’autosexualité est un mode de production de la subjectivité historiquement situé, qui émerge au XIXe siècle sous l’effet conjoint de la massification des technologies de communication et de l’autonomisation de la sexualité, à travers laquelle « les sensations du corps, la qualité des plaisirs, la nature des impressions » sont constituées en objets de connaissance spécifiques ». Les tubes porno comme les plateformes de webcams live documentent et mettent en situation les abonné·e·s de se positionner, de se raconter, de s’inventer en contexte sexuel8. L’usage des tags, comme l’incarne assez bien la quête ultime du tag parfait, la recherche du mot-clé sur les tubes pornos qui va mener aux vidéos qui résonnent le mieux avec ses propres désirs, ses propres archives somatiques, est peut-être bien la version contemporaine des cartes postales érotiques du XIXe siècle.

Pour finir, Bozon explique que, sous certaines conditions, ces trois orientations intimes sont à même de se combiner, afin de générer des formes plus complexes. Concernant l’encadrement des discours d’interface et du design de l’expérience de navigation, il me semble suffisant de renvoyer aux trois orientations intimes primaires pour réussir à décrire correctement l’ensemble des interfaces d’inscription et de navigation des plateformes 2.0 sexuelles ou sentimentales. Dès lors que l’on se penche sur les usages des contenus que vont engager leurs abonné·e·s, on doit par contre cerner la manière dont les médiations sexuelles numériques viennent opérer des combinaisons nouvelles ou des recombinaisons entre les orientations intimes ; mais c’est une autre histoire, et, surtout, c’est un autre chapitre, que je n’ai pas encore commencé à écrire.

  1. on retrouve bien entendu cette idée chez E. Kosofsky-Sedgwick, notamment dans l’introduction à Épistémologie du Placard, cf. Kosofsky-Sedgwick Eve, 2008, Épistémologie du placard, Paris, éd. Amsterdam []
  2. oui, oui, « couple », catégorie relationnelle, et « bi », orientation sexuelle, figurent bien parmi les catégories de genre sur certains sites, notamment échangistes ou gay ou lesbiens : c’est à cause du fait que le sexe/genre sur une plateforme est en général considéré comme relatif à un profil individuel qui représente, logiquement, une seule personne. Sauf que, dans certaines situations, il arrive que l’on utilise un profil pour un groupe ou pour un couple, la catégorie « groupe » ou « couple » devenant une alternative à individu « homme » et individue « femme », plutôt qu’un simple statut relationnel (qui vient toujours qualifier un individu et sa capacité à se relier à d’autres. d’autres catégories se déplacent pour des raisons différentes entre sexe/genre, orientation sexuelle et statut relationnel, notamment certaines catégories construites autour du terme parapluie « trans » []
  3. sur les sites à politiques d’accès fermée, les amitiés naissent tout autant qu’ailleurs, mais le plus souvent après un café, plutôt qu’en ligne directement []
  4. Bozon Michel, 2001, « Orientations intimes et constructions de soi. pluralite et divergences dans les expressions de la sexualite », Sociétés contemporaines, 2001, no 41-42, no 1, p. 11‑40. []
  5. dans sa thèse sur les sites de rencontre en France, M. Bergström qualifie les sites « généralistes » d’hétérocentrés, on pourrait aussi les dire hétéronormatifs ou encore hétéroconjugalistes, il  me semble. Il reste toutefois important de garder à l’esprit que l’on est en train de parler des discours marketing et de la configuration des expériences de navigation, et non pas des usages qu’en font par la suite les abonné·e·s : M. Bergström dans un autre article montre combien les sites généralistes sont pris dans une tension permanente entre les promesses d’amour ou de bonheur (à première vue, le bonheur ne semble pas n’être qu’affaire de sexualités récréatives) qu’ils font aux personnes qui s’y inscrivent et les impressions que ces dernières formulent à leur propos, ces sites étant régulièrement présentés comme des lieux de consommation, la métaphore du supermarché les opposant directement au projet amoureux… cf.  Bergström M. « La loi du supermarché ? Sites de rencontres et représentations de l’amour », Ethnologie française, 21 juin 2013, vol. 43, no 3, p. 433‑442 []
  6. cette disposition est particulièrement genrée, la perception de son désir concernant plutôt les hommes et la perception d’être désiré concernant plutôt les femmes, nous indique Bozon ; j’ajouterai toutefois que les usages sexuels d’internet ont probablement engagé quelques transformations sur ce point, à développer dans un prochain post… []
  7. Vörös Florian, 2015, Les usages sociaux de la pornographie en ligne et les constructions de la masculinité : une sociologie matérialiste de la réception des médias, s.l., Paris, EHESS. []
  8. S. Mowlabocus décrit très bien les subjectivations et les réappropriations capitalistes dans l’économie des cam-girls de Xtube. cf. Mowlabocus Sharif, 2015, « Porno 2.0 ? La centralité de l’utilisateur dans la nouvelle industrie du porno en ligne » dans Florian Vörös (ed.), Cultures pornographiques: anthologie des porn studies, traduit par fred Pailler, Paris, Éditions Amsterdam, p. 225‑248 []

Laisser un commentaire

Votre adresse de messagerie ne sera pas publiée. Les champs obligatoires sont indiqués avec *