S2E0 Éloge de la Lumière

Me voici revenu du colloque « Éloge de la lumière », tenu à la Condition Publique à Roubaix les 15 et 16 décembre 2011. Le premier point notable de cet évènement est d’abord son origine non-universitaire, puisque c’est A. Leuridan, une professionnelle de l’éclairage et du paysage qui en a fait la programmation, à l’invitation d’une structure culturelle, la DRAC nord pas de calais.

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Parler de ce qui rend visible :

L’enjeu principal de cette rencontre consistait à poser un faisceau de questions qui touche différents métiers de la lumière, métiers pour le moins éclatés entre de nombreux univers professionnels ( le monde de l’art contemporain, le monde des politiques de planification urbaine et de sécurité publique, le monde du spectacle vivant, etc.). j’y ai assisté avec ma culture de sociologue et d’universitaire, mais ma place était officiellement celle d’un observateur, puisque je me suis chargé de l’accompagnement médiatique, plus précisément du livetweet, des conférences pour le compte de gamelab-agency.org. Par ailleurs, il est possible de consulter l’ensemble des captures vidéos du colloque, sur la room 52 de selfworld.net, et l’archive #lumiR du livetweet sur tweetdoc.org.

Discuter de la lumière elle-même, formuler les enjeux et les savoirs des professions spécialisées dans son traitement et son agencement, considérer l’arrivée des nouvelles sources et technologies, était une première qui nécessitait le rassemblement d’intervenants connaissant, chacun prit isolément, les travaux de certains des autres, mais n’ayant pas d’expérience d’une rencontre commune jusqu’ici. Aussi, contrairement aux colloques universitaires, peu de dynamiques de champs était directement perceptibles (l’idée de Bourdieu sur ce point étant à peu près que les contenus scientifiques, les savoirs, « incarnent » des rapports stratégiques de distribution/acquisition des places sur un échiquier social) ; la relative nouveauté de l’approche « luxo-centrée » offre ainsi une certaine candeur aux échanges et donnant la place d’abord à la curiosité des participants. Les interventions n’ont pour autant fait l’objet d’aucune complaisance intellectuelle, à l’image de la conférence de B. Maitte qui a synthétisé environ 2000ans d’histoire des sciences en 2H30 pour montrer combien les conceptions afférentes à la notion de lumière avaient évolué au cours des siècles.

Énoncés et visibilités :

Néophyte sur ces questions, ce qui m’a d’abord frappé, c’est combien les conceptions que l’ensemble des intervenants avaient de la lumière était proches de la manière dont Foucault l’a lui-même théorisée, ou plutôt dont Deleuze l’a synthétisée dans sa lecture de l’œuvre de Foucault1 : la lumière est condition de visibilité et donc condition de l’expérience spatiale de l’homme. En cela, elle est radicalement hétérogène aux énoncés, car les « choses » que l’on voit ne correspondent pas naturellement aux « mots » que l’on utilise. De cette façon, énoncés et visibilités peuvent appartenir à des séries qui ne se rejoignent que localement et momentanément, à une époque donnée, sous le coup d’un jeu de pouvoir, d’un enjeu particulier de vérité et d’é-vidence. Par exemple : la série des énoncés relatifs à la délinquance et au crime (les lois, des portions du code pénal par exemple) ne correspond que temporairement à la série des dispositifs d’isolement et de limitation des déplacements que l’on appelle « prisons », alors que la punition menait auparavant au bûcher ou bien à la torture publique, et que les bâtiments constitués de cellules individuelles (les monastères) ou collectives (les hopitaux généraux), avaient de toutes autres fonctions sociales. La lumière et sa construction, sa production, affectent autant que les énoncés mais sur des points différents et non-directement énonçables.

Si Foucault reconnaît bien un primat aux mots, aux représentations, aux énoncés, il n’en reste pas moins qu’il préserve les visibilités et les productions lumineuses d’y être réduites. Ce principe de « minoration » apparaît en creux dans le discours de A. Leuridan, lorsqu’elle rappelle que l’organisation d’un colloque sur le travail de la lumière est un exercice paradoxal dans la mesure où souvent, ceux qui choisissent cette voie professionnelle choisissent aussi de s’éloigner en partie de l’exercice des mots, des énoncés, donc de l’avant-scène. Non pas une conscience de l’insuffisance des mots, mais bien une connaissance et une maîtrise à la fois de savoir-faire et d’objets résoluments non-discursifs, parce qu’ils affectent sans avoir besoin d’être dits (ils ne produisent pas la lumière, la lumière est leur condition d’existence). Deleuze rappelle qu’en « oubliant la théorie des visibilités on mutile la conception que Foucault se fait de l’histoire, mais on mutile aussi sa pensée, la conception qu’il se fait de la pensée ». Il ajoute que cette pensée ne s’ancre ni dans une phénoménologie, ni dans une philosophie analytique, mais dans une épistémologie, science réflexive des savoirs : les énoncés ET les visibilités constituent des savoirs, des strates de savoirs. Concernant les visibilités, les intervenants au colloque « éloge de la lumière » se trouvent être de ceux qui possèdent les techniques de production de ces savoirs de ce qui est non-discursif et le projet de leur réunion par A. Leuridan a clairement eu pour intention de tester la manière dont ils pourraient énoncer en commun ses savoirs.

Parler pour rendre visibles les savoirs et savoir-faire :

Parler du vocabulaire et de la culture, des savoirs spécifiques à cette profession : sortir de l’alternative diurne/nocturne et assumer l’ombre ou l’obscurité comme une qualité de la lumière plutôt que comme la négation du diurne. On peut ainsi parler de « noir-sec » ou de « projeter du noir », de « travailler la pénombre », envisager de ne pas éclairer en même temps ce qui voit et ce qui doit être vu, etc. L’essentiel consiste à se demander comment/qui/pourquoi on travail à la production d’affects. Cette question a pour effet principal (signant l’atténuation de la logique bourdieusienne des champs) de voir dialoguer des gens qui viennent de mondes a priori distincts : de l’opéra, aux scènes nationales spécialisées dans les arts numériques, en passant par le cirque ou les municipalités et leurs plans-lumières, etc. Des espaces différents, des raisons d’éclairer différentes, mais une même conception des enjeux liés à l’affection des corps par la production de lumière. Ainsi, on découvre au fur et à mesure des interventions des manières de discourir (l’établissement d’un « rapport discursif au non-discursif » dirait Deleuze) sur la lumière qui partent de la possibilité d’une multiplicité possible des affects et donc « des » lumières, plutôt que d’un binarisme opposant le diurne et le nocturne si évident qu’il n’est jamais discuté. Le travail de la lumière comme conception active des variations plutôt que comme combat pour l’univocité triomphante d’un idéal et fantasmé diurne. Sur ce point, L. Fachard rappelle combien l’expression « le soleil se couche » génère à la fois un géo-centrisme et une conception craintive et passive de la nuit. B. Maitte avait posé durant la matinée, l’évidence de la pureté du blanc comme un point de science longtemps indiscutable et qui n’a pas fait le poids à la découverte de la synthèse additive des couleurs : pleins de couleurs projetées ensemble font du blanc, et pas du noir. Les couleurs, la vision, la lumière…

Engager ce type de débats et de discussions, mène à définir de véritables politiques des affects ou, comme préliminaire à la réflexion, à exposer celles qui existent déjà, é-videntes et indiscutables. Par exemple, ces politiques des affects peuvent prendre place au creux du quotidien, par la conception de l’éclairage public. Ainsi, L. Fachard, dont c’est le métier et qui intervient autant pour l’éclairage de monuments historiques que pour celui de centre-villes ou de prisons, considère que le problème d’une politique sécuritaire de l’éclairage public ne devrait pas exister si chaque objet urbain privé ou public pouvait être de facto illuminé, mais aussi que les pratiques sécuritaires sont inefficaces précisément à l’endroit des discours qui les légitiment : éclairer au sodium les alentours d’une prison a pour conséquence de tenir les détenus sous un régime diurne permanent, plutôt que de surveiller concrètement les alentours (le risque d’évasion et celui d’introduction étant très très faible de nos jours). Ou encore l’expérience de dispositifs technologiques aussi communs que les téléphones portables : T. Jarolim a expliqué combien ses propres œuvres révélaient l’impératif d’immersion ou d’interaction qui obnubilent les consommateurs au point que ces derniers n’arrivent pas toujours à appréhender une œuvre qui demanderait d’être disponible à une micro-poétique visuelle plutôt que d’accepter un envahissement audiovisuel massif (les chartes d’usages et de design d’interaction de l’applestore en sont la caricature : le design d’interaction n’y conçoit pas l’absence d’interaction H/M).

Ces expériences de la lumière toutes quotidiennes, donc, ou bien, au contraire, des expériences spectaculaires intenses : la « fascination critique » de M. Benoit pour les corps produits par et dans les jeux vidéos, qui explore sa propre anxiété sur ce que son corps devient et pourrait devenir, en construisant des protocoles de digestion des gestuelles des avatars de jeux vidéos par des danseurs, ou encore en travaillant, avec A.  Leuridan, sur la manière de reconstruire à partir d’un travail de scénographie et de lumières la narrativité propre à certains jeux vidéos. Éloigné de cette question de la violence médiatique que M. Benoit tente de digérer, c’est un autre type de drame qui se joue dans la composition scénique/théatrâle uniquement lumineuse des Baltazars (respectivement poétesse et musicien). Les deux auteurs expliquent que leur création trouve son point de départ lors de l’effondrement expérimental des mots et des sons dans la lumière, et que ce sont les rythmes, les directions et les intensités, notions toutes musicales, qui vont motiver leur travail de la lumière.

Entre expertise technique de la lumière et développement des technologies de l’image :

Une question revient durant ce colloque, probablement parce qu’elle anime depuis un moment son organisatrice : comprendre les logiques liées à deux mondes qui ne sont distincts que pour quelques années encore, celui de la lumière et celui de l’image, évoquer les expériences qui sont produites aujourd’hui à la lisière des deux mondes (autant par les architectes, les publicitaires, que par les artistes et les paysagistes) et engager une réflexion sur les possibles technologiques (souvent résultats d’une alliance entre produits industriels très normés et inventions ad hoc à l’occasion d’un évènement/projet) et les raisons éthiques de travailler sur telle ou telle articulation entre travail de la lumière et travail de l’image. Pour illustrer les enjeux liés à cette situation technologique, l’opposition éclairage/projection d’images est mise en scène par A. Leuridan au travers de la présentation d’une suite d’expérimentations situées explicitement entre les deux. De fait, au fur-et-à-mesure des exposés, chacun des intervenants révoque l’existence d’un binarisme lumière/image au fur-et-à-mesure qu’ils en utilise les termes pour définir leur travail ou leurs œuvres : utiliser la projection d’image comme source d’éclairage, utiliser la production lumineuse comme source narrative, l’opposition entre travail de la lumière et travail de l’image est, plutôt qu’un fait établi, un repère cognitif pour définir de nouvelles modalités d’action et de création pour les professionnels.

Comme si l’irréductibilité des visibilités aux énoncés se voyait menacée d’incongruïté théorique et qu’il s’agissait désormais de comprendre leur alliance nouvelle, les images produisant de la lumière, la lumière produisant des significations de plus en plus discursives, notamment par le développement des LED et de la possibilités numériques d’affichage par points/pixels. Ainsi, la lumière et l’image sont opposées, mais en constant dialogue, exposant les professionnels de l’éclairage à des coûts plus élevés qu’auparavant lorsqu’ils doivent intégrer des projecteurs d’images, tout autant qu’à de nouveaux bricolages/hacks de haut-vol. au final, les intervenants témoignent d’une réorganisation des circuits de financements qui font que la création-lumière bénéficie désormais plus souvent de la « légitimité sémiotique » (due à sa nature discursive ?) de la création-graphique/image, et devient une portion intégrée de la création plutôt qu’un service technique minimal. Les explications d’Antoine Villeret sur le dispositif qu’il a inventé pour « les Fuyantes » en sont symptomatiques au point que sa présentation semble ne trouver sa cohérence qu’avec le listage préliminaire des échecs techniques autant que des objets coûteux et des négociations pour les obtenir, et des aller-retours entre différents partenaires (ENSAD, etc.). une nouvelle économie, de nouvelles manières de travailler, c’est peut-être l’émergence d’un nouveau « matériau » à l’œuvre.

Des projecteurs, des écrans :

Au final, une question a infusé dans le colloque sans toutefois avoir le temps d’être fondamentalement posée dans le cadre théorique qui était le sien : la question des écrans comme source d’images et source de lumière, qui est en fait la jumelle de la question, elle bien balisée, des projecteurs eux aussi source de lumière et d’image. La lumière-image qui vient de derrière son spectateur, et la lumière qui vient par devant lui. Non pas que l’on ait oublié de parler d’écrans durant ce colloque, T. Jarolim et M. Benoit travaillant essentiellement depuis leurs cultures des écrans respectives  (les deux tentant d’interroger et saturer les dispositifs à l’endroit même ou ils ne sont qu’éclairage et pas encore affichage), mais la question a souvent glissé, a seulement été dessinée en creux. Si la lumière permet de dessiner l’expérience de l’espace et de disposer des territoires, c’est selon certaines modalités, qui évoluent au fur-et-à-mesure des périodes épistémiques. Si l’irréductibilité de la lumière et des visibilités reste probablement défendable, c’est au sein d’une nouvelle alliance entre les contenus sémiotiques, les significations, et les dispositifs qui les supportent/affichent/forment. Entre fonction d’affichage et fonction de projection, la production de la lumière semble se concentrer sur des enjeux de moins en moins nombreux, tout en y apportant des réponses, pour leur part, de plus en plus nombreuses, comme les mille variations d’une réponse unique.

Des enseignes servent à éclairer des villes entières, des centre-villes ou des banlieues, simplement pour que des marques gagnent en visibilité, que des logos deviennent connus, répartissant leurs icônes flashy à la surface a priori illimitée des cieux noircis par la nuit. Dans l’autre sens, le web peut être vu moins comme un espace (surtout pas !) que comme un ensemble de territoires (avec des accès, des zones réservées, etc.) dé-spatialisés et sémiotisés d’une façon spécifique, par affichage scripto-visuel sur des écrans (notion de Jeanneret et Souchier désormais classique d’écrits d’écrans comme manière de considérer la spécifité de l’écriture par le dispositif informatique). Sur un autre plan, les scènes du théatre ou du cinéma ou de l’opéra sont déconstruites par le travail de la lumière, c’est-à-dire que l’on intervient sur leurs codes territoriaux (le théatre à l’italienne et l’opéra forment probablement les espaces les plus rigoureusement territorialisés du spectacle vivant), que l’on va rendre plus ou moins caduques le temps de la création lumineuse (faire disparaître par exemple la limite et spatiale et territoriale, ailleurs toujours perceptible, entre public et scène, un principe tout goffmanien de cadrage des expériences et des affects).

Par dessus tout cela, les signes eux-mêmes, qui sont textuels, photographiques, etc., occupent depuis peu l’espace des écrans et des dispositifs qui étendent la fonction d’affichage à d’autres surfaces que l’écran tels que les mediafacades et le mapping à grande échelle, les transformant de cette manière en écrans temporaires. Bref, cette question des écrans comme éléments capitaux de la question des territoires et des affects, a transpiré tout au long des deux journées d’échanges, comme si le travail de la lumière, en tant qu’expertise des affects visuels, et la production d’images/textes, comme ensemble d’expertises de la signification, se retrouvaient à chercher la règle de leurs alliances déjà multiples, et dans cette dynamique à s’instaurer en culture (en Texte ?), ou tout du moins à s’identifier comme métissée/hybride sous l’angle culturel (là où elle fut reléguée longtemps à un statut dévalorisé de technique). Les interventions ont déployé en un temps si court une quantité si énorme d’enjeux et d’objets à réfléchir, que ce compte-rendu aussi bancal soit-il est peut-être finalement la raison nouvelle d’une série hivernale sur les territoires, la lumière et les affects.

  1. DELEUZE G. « Foucault » 1986, Paris, éd. Minuit []

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